משנה: מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים רִבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר מִיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג וְרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר מִיּוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן. אָמַר רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ הוֹאִיל וְאֵין הַגְּשָׁמִים סִימַן בְּרָכָה בֶּחָג לָמָה הוּא מַזְכִּיר. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אַף הוּא אֵינוֹ אוֹמֵר אֶלָּא מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמוֹרִיד הַגֶּשֶׁם בְּעוֹנָתוֹ. אָֽמְרוּ לוֹ אִם כֵּן לְעוֹלָם יְהֵא מַזְכִּיר׃ A partir de quel jour intercale-t-on, dans la prière de l’Amida, la mention du don céleste des pluies? Selon R. Eliézer depuis le 1er jour de la fête des Tentes; selon R. Josué, depuis le dernier jour de cette fête: car, dit-il, puisque la pluie n’est pas agréable à ce moment (où l’on reste sous les tentes de feuillage), il n’y a pas lieu d’en parler. Il s’agit seulement, répliqua R. Eliézer, de constater un des attributs divins, en disant: “il fait souffler le vent et tomber la pluie,” en temps opportun. S’il en était ainsi, dit R. Josué, on pourrait toujours rappeler cette qualité divine (tandis que la limite du temps implique l’opportunité).
הלכה: מֵאֵימָתַי מַזְכִּירִין גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים כול׳. טַעֲמֵיהּ דְּרִבִּי אֱלִיעֶזֶר. עַל יְדֵי שֶׁאַרְבָּעַת מִינִין הַלָּלוּ גְדֵילִים עַל הַמַּיִם לְפִיכָךְ הֵן בָּאִין פְּרַקְלִיטִין לַמַּיִם. דָּבָר אַחֵר. בְּשָׁעָה שֶׁהָעֶבֶד מְשַׁמֵּשׁ אֶת רַבּוֹ כָל־צוֹרְכּוֹ הוּא תוֹבֵעַ פְּרָסוֹ מִמֶּנּוּ. אָמַר לוֹ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וַהֲלֹא מִשָּׁעָה שֶׁהָעֶבֶד מְשַׁמֵּשׁ אֶת רַבּוֹ כָל־צוֹרְכּוֹ וְרוּחַ רַבּוֹ נוֹחָה הֵימֶינּוּ הוּא תוֹבֵעַ [פַּרְנָסָת]וֹ מִמֶּנּוּ. דָּבָר אַחֵר. אֵין הָעֶבֶד תּוֹבֵעַ פְּרָסוֹ אֶלָּא סָמוּךְ לִפְרָסוֹ. תַּנֵּי. רִבִּי לִיעֶזֶר אוֹמֵר. מִשְּׁעַת נְטִילַת לוּלָב. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר. מִשְּׁעַת הַנִּיחוֹ. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּהָדֵין בַּתְרַייָא הִיא דַעְתֵּיהּ דְּרִבִּי לִיעֶזֶר קַדְמִייָתָא הִיא דַעְתֵּיהּ אַחֲרִייַָתָא. מִחְלְפָא שִׁטָּתֵיהּ דְּרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. תַּמָּן הוּא אָמַר. מִיּוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן. וְהָכָא הוּא אָמַר. מִשְּׁעַת הַנִּיחוֹ. אָמַר רִבִּי מָנָא. שֶׁכָּל הַיּוֹם כָּשֵׁר לַלוּלָב. וְיַזְכִּיר מִבָּעֶרֶב. לֵית כָּל־עַמָּא תַמָּן. וְיַזְכִּיר בַּשַּׁחֲרִית. אַף הוּא סָבוּר שֵׁמָּא הִזְכִּירוּ מִבָּעֶרֶב וְהוּא הֲוֵי מַדְכַּר. מִכֵּיוָן דְּהוּא חֲמִי לוֹן דְּלָא מַדְכְּרִין בְּקַדְמִיתָא וּמַדְכְּרִין בָּאַחֲרִיתָא. אַף הוּא יוֹדֵעַ שֶׁלֹּא הִזְכִּירוּ מִבָּעֶרֶב. אָמַר לֵיהּ רִבִּי חִייָה בַּר מַרְייָא. הָכֵין הֲוָה רִבִּי יוֹנָה אָבוּךְ הֲוִי בָהּ. R. Eliézer fonde son avis sur ce qu’à cette fête on présente le faisceau du lulav, composé de 4 objets croissant aux bords de l’eau, afin qu’ils intercèdent près Dieu (paracletum) pour l’obtention de l’eau; ou bien la raison est qu’au moment de servir pleinement son maître, le serviteur a l’habitude de demander son salaire. Au contraire, lui dit R. Josué, lorsqu’un serviteur a servi pleinement son maître et qu’il s’aperçoit de la satisfaction de ce dernier, il lui demande sa nourriture (demande inopportune au 1er jour); de même, quant au deuxième motif, le serviteur ne demande à être payé qu’en ayant achevé son travail (non au commencement). On a enseigné: R. Eliézer prescrit la mention de la pluie dès le jour de la prise du lulav; R. Josué l’ordonne au jour où l’on dépose le lulav. Or, d’après ce dernier enseignement, on s’explique le motif invoqué par R. Eliézer (de la prise des 4 sortes composant ce faisceau) conforme au présent. Mais R. Josué ne se contredit-il pas, puisque la Mishna parle, selon lui, du dernier jour de la fête; tandis qu’il assigne pour limite le moment du dépôt du lulav (qui est le 7e, non le 8e)? Comme toute la journée, dit R. Mena, on peut remplir le devoir du lulav, c’est près de la nuit du dernier jour que ce dépôt s’effectue. -Mais alors il faudrait mentionner la pluie dès la veille au soir? —Non, parce que tous les fidèles ne sont pas au Temple le soir; et la mention n’a pas non plus lieu dès la prière du matin du dernier jour, parce qu’un nouvel arrivant supposant que la mention a été faite la veille au soir resterait devoir la faire cette fois (et l’an suivant le ferait le soir); tandis qu’en ne voyant personne faire cette mention dans la prière du matin et tous la dire dans la dernière prière additionnelle, on se rend bien compte que ce n’est pas sa place le soir. R. Hiya b. Marieh lui dit: R. Yona ton père a adressé la même question,
רִבִּי חַגַּיי בְשֵׁם רִבִּי פְדָת. אָסוּר לְיָחִיד לְהַזְכִּיר עַד שֶׁיִּזְכּוֹר שָׁלוּחַ צִיבּוּר. רִבִּי סִימוֹן בְשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. בְּשָׁלוּחַ צִיבּוּר הַדָּבָר תָּלוּי. אָמַר רִבִּי מָנָא קוֹמֵי רִבִּי חַגַּי. מַה וּפְלִיג. אָמַר לֵיהּ. לֹא. דָּא דְאַת אָמַר. בְּשָׁלוּחַ צִיבּוּר הַדָּבָר תָּלוּי. יָחִיד אִם רָצָה לְהַזְכִּיר מַזְכִּיר. בְּטָל. וְדָא דְּאַתְּ אָמַר. אָסוּר לְיָחִיד לְהַזְכִּיר עַד שֶׁיַּזְכִּיר שָׁלוּחַ צִיבּוּר. בַּגֶּשֶׁם. קָמוּן לִצְלוֹתָא. כְּמִי שֶׁהִזְכִּיר שָׁלוּחַ צִיבּוּר. et R. Hagaï au nom de R. Pedath a répondu: nul individu particulier ne doit mentionner un attribut divin avant que l’officiant l’ait proclamé (condition applicable seulement au moussaf). R. Simon dit au nom de R. Josué b. Levi qu’une telle mention ne saurait dépendre de l’officiant (au point qu’un homme isolé ne pourrait pas l’intercaler). Est-ce à dire, demanda R. Mena à R. Hagaï, que R. Simon est d’un avis contraire à son interlocuteur? —Non, lui dit R. Hagaï, car ce qu’il vient de dire sous forme interrogative, concluant que l’homme isolé peut intercaler une mention, est applicable à celle de la rosée; la défense applicable au cas analogue de l’homme seul se rapporte à la mention de la pluie (laquelle doit, au préalable, être annoncée par l’officiant). Une fois que le public s’est mis à dire ensemble la prière contenant cette mention, cela équivaut à l’acte de l’officiant (et désormais tout individu pourra l’intercaler) –1Suit un long passage que lÕon retrouve en entier au (Berakhot 5, 2)..
כְּשֵׁם שֶׁתְּחִייַת הַמֵּתִים חַייִם לְעוֹלָם. כָּךְ יְרִידַת גְּשָׁמִים חַיִים לְעוֹלָם. רִבִּי חִייָה בַּר בָּא שָׁמַע לָהּ מִן הָדָא. יְחַייֵנוּ מִיּוֹמָייִם בַּיּוֹם֙ הַשְּׁלִישִׁ֔י יְקִימֵנוּ וְנִֽחְיֶ֥ה לְפָנָֽיו. וְנֵֽדְעָ֣ה נִרְדְּפָ֗ה לָדַ֨עַת֙ אֶת־יְי כְּשַׁחַ֭ר נָכ֣וֹן מֹֽצָא֑וֹ. De même que la résurrection des morts doit amener une vie sans fin368"(Taanit 1, 1) ; Midr. Rabba sur (Dt 7).", de même l’on espère que la descente des pluies produit une vie sans fin (aussi on comprend ces deux sujets dans une même prière). R. Hiya-bar Abba le prouve par ces versets (Os 6, 2): Il nous fera revivre dans deux jours: au troisième jour il nous rétablira et nous vivrons devant lui. Allon, courons pour acquérir la connaissance de Dieu, qu’on trouve bien au matin.
כָּתוּב וַיֹּאמֶר֩ אֵלִיָּ֙הוּ הַתִּשְׁבִּ֜י מִתּוֹשָׁבֵי גִלְעָד֘ אֶל־אַחְאָב֒ חַי־יי֨ אֱלֹהֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ אֲשֶׁ֣ר עָמַ֣דְתִּי לְפָנָ֔יו אִם־יִֽהְיֶ֛ה הַשָּׁנִ֥ים הָאֵ֖לֶּה טַ֣ל וּמָטָ֑ר כִּ֖י אִם־לְפִ֥י דְבָרִֽי׃ רִבִּי בֶּרֶכְיָה אָמַר. רִבִּי יוֹסֵה וְרַבָּנִין. חַד אָמַר. בֵּין עַל הַטָּל בֵּין עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ. וְחוֹרָנָה אָמַר. עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ וְעַל הַטָּל לֹא נִשְׁמַע לוֹ. מָאן דְּאָמַר. עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ וְעַל הַטָּל לֹא נִשְׁמַע לוֹ. מִן הָדֵין קִרְייָא. לֵ֚ךְ הֵֽרָאֵ֣ה אֶל־אַחְאָ֔ב וְאֶתְּנָ֥ה מָטָר֭ עַל־פְּנֵ֥י הָֽאֲדָמָֽה׃ מָאן דְּאָמַר. בֵּין עַל הַטָּל בֵּין עַל הַמָּטָר נִשְׁמַע לוֹ. אֵיכָן הוּתָּר נִדְרוֹ שֶׁל טָל. אָמַר רִבִּי תַנְחוּם אֶדִרֶעְיָא. סָֽבְרִין מֵימַר. נֶדֶר שֶׁהוּתָּר מִכְּלָלוֹ הוּתָּר כּוּלֹּו. אִית דְּבָעֵי מֵימַר. בִּבְנָהּ שֶׁלְצָֽרְפִית. וַיִּקְרָ֥א אֶל־יי֨ וַיֹּאמַ֑ר יי֨ אֱלֹהָיי הֲ֠גַם עַל־הָאַלְמָנָ֞ה אֲשֶׁר־אֲנִ֙י מִתְגּוֹרֵ֥ר עִמָּ֛הּ הֲרֵעֹתָה לְהָמִ֥ית אֶת־בְּנָֽהּ׃ אָמַר רִבִּי יוּדָה בַּר פָּזִי. לְאֶחָד שְׁגָּנַב נַרְתֵּיקוֹ שֶׁלְרוֹפֵא. עִם כְּשֶׁהוּא יוֹצֵא נִפְצָע בְּנוֹ. חָזַר אֶצְלוֹ וְאָמַר לוֹ. אֲדוֹנִי הָרוֹפֵא. רְפָא אֶת בְּנִי. אָמַר לוֹ. לֵךְ וְהַחֲזֵר אֶת הַנַּרְתֵּיק שֶׁכָּל־מִינֵי רְפוּאוֹת נְתוּנִין בּוֹ וַאֲנִי מְרַפֵּא אֶת בִּנְךָ. כָּךְ אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאֵלִיָּהוּ. לְךְ וְהַתֵּר נִדְרוֹ שֶׁלְטָל שֶׁאֵין הַמֵּתִים חַייִם אֶלָּא בִטְלָלִים. וַאֲנִי מְחַיֶּה בְּנָהּ שֶׁלְצָֽרְפִית. וּמְנַיִין שֶׁאֵין הַמֵּתִים חַייִם אֶלָּא בִטְלָלִים. [שֶׁנֶּאֱמַר] יִֽחְי֣וּ מֵתֶ֔יךָ נְבֵֽילָתִי יְקוּמ֑וּן הָקִ֨יצוּ וְרַנְּנ֜וּ שׁוֹכְנֵ֣י עָפָ֗ר כִּ֣י טַ֤ל אוֹרוֹת טַלֶּ֔ךָ וָאָרֶ֭ץ רְפָאִ֥ים תַּפִּֽיל׃ מָהוּ וָאָרֶ֭ץ רְפָאִ֥ים תַּפִּֽיל. אָמַר רִבִּי תַנְחוּם אֶדִרֶעִייָא. וְאַרְעָא תַפְקִידָהּ תְּפַלֵּט. Et il est encore écrit: Elie le Tishbite, des habitants de Galaad, dit à Achab: Vive Dieu, il n’y aura pendant ces années ni de la rosée, ni des pluies, que selon ma parole (1R 17, 1)369On voit donc là aussi l'enchaînement d'idée dans les versets entre la résurrection et les pluies ou la rosée.. R. Berakhia raconte un entretien qui eut lieu entre R. Yassa et les rabbins: le premier dit qu’il a été exaucé tant pour la rosée que pour la pluie: les autres disent qu’il n’a été exaucé que pour la pluie, et non pour la rosée. Cette dernière opinion se fonde sur ce verset: Va, et montre à Achab que j’ai fait répandre la pluie, etc. (non la rosée, ibid. 18, 1). Mais, d’après celui qui dit qu’il a été exaucé pour les deux demandes, comment expliquer la mention de la rosée? A-t-il été délié de son vœu à ce sujet? R. Tanhouma d’Edrei répond: On peut admettre qu’un vœu dont on a été dégagé en partie est délié en entier370Et comme il l'a été pour la pluie, il l'est pour la rosée. Cf. (Nedarim 9, 6).. Ou bien encore, on suppose qu’il parlait du fils de la femme Sarphith371Lorsqu'il était question de rosée il ne s'agissait que d'une métaphore représentant la résurrection, et pour lui le vœu de la rosée a été délié.: Il invoqua l’Eternel, et il dit: Eternel mon Dieu, etc. (ibid. 17, 21). R. Juda ben-Pazi dit: On peut comparer cela à quelqu’un qui volerait la trousse narqhcion d’un médecin, au moment où il sort, son fils se blesse. Il retourne près du médecin et lui dit: -“Mon Maître, le médecin, guéris mon fils. -Je veux bien, lui répond celui-ci; mais rends-moi d’abord ma trousse, qui contient tous mes médicaments, puis je guérirai ton fils”. De même le Très-Saint dit à Elie: Va, et dégage-toi du vœu concernant la rosée, car les morts ne vivent que de rosée, et je vais ressusciter le fils de la Sarphith. Et comment sait-on que les morts ne vivent que de rosée? -C’est qu’il est écrit: Les morts vivront; les cadavres se relèveront; éveillez-vous et chantez, habitants de la poussière, car ta rosée est comme celle qui retombe sur l’herbe, et la terre rejettera les trépassés (Is 26, 19). R. Tanhouma d’Edrei interprète ainsi la fin du verset: la terre rendra ses dépôts (où sont les morts jusqu’à la résurrection).
רִבִּי יַעֲקֹב דִּכְפַר חָנָן בְּשֵׁם רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. בְּשָׁעָה שֶׁעָשָׂה אַבְרָהָם זְקֵינָם אֶת רְצוֹנִי נִשְׁבַּעְתִּי לוֹ שֶׁאֵינִי מַזִּיז טָל מִבָּנָיו לְעוֹלָם. מַה טַעַם. נִשְׁבַּ֤ע יי֨ וְלֹ֥א יִנָּחֵ֗ם אתָּֽה־כֹהֵ֥ן לְעוֹלָ֑ם. וּכְתִיב תַּמָּן לְ֝ךָ֗ טַ֣ל יַלְדוּתֶיךָ׃ אָמַר רִבִּי יוּדָה בַּר פָּזִי. בְּדִייַתֵיקִי נְתַתִּיו (לַאֲבִיהֶם) [לְאַבְרָהָם]. וְיִֽתֶּן־לְךָ֙ הָֽאֱלֹהִ֔ים מִטַּל֙ הַשָּׁמַ֔יִם וגו׳. אָמַר רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן. בְּשָׁעָה שֶׁיִּשְׂרָאֵל בָּאִין לִידֵי עֲבֵירוֹת מַעֲשִׂים רָעִים הַגְּשָׁמִים נֶעֱצָרִין וְהֵן מֵבִיאִין לָהֶן זָקֵן אֶחָד כְּגוֹן רִבִּי יוֹסֵי הַגָּלִילִי וְהוּא מַפְגִּיעַ בַּעֲדָם וּמִיַּד הַגְּשָׁמִים יוֹרְדִין. אֲבָל הַטָּל אֵינוֹ יוֹרֵד בִּשְׁבִיל בִּירְייָה. מַה טַעַם. אֲשֶׁ֤ר לֹֽא־יְקַוֶּה֙ לְאִ֔ישׁ וְלֹ֥א יְיַחֵ֖ל לִבְנֵ֥י אָדָֽם׃ R. Jacob, du village Hanan, donnait cette raison372Il expliquait ainsi la parole de Dieu., au nom de Resh Lakish: Au moment où le patriarche Abraham accomplissait mes désirs, je lui ai juré de ne jamais priver mes enfants de rosée (en été). Qu’est-ce qui le prouve? Ce verset: A toi la rosée de ta jeunesse; et il est dit après: L’Eternel a juré et il ne se repent jamais (Ps 110, 3). R. Juda ben-Pazi ajoute que Dieu a dit: C’est par legs immuable, diaqhch, que j’en ai fait don à Abraham; je lui en ai fait cadeau, selon ce verset: Dieu te donnera la rosée des cieux (Gn 27, 28)373Or, ce verset est suivi de la formule semblable à la bénédiction d'Abraham (Gn 12, 3) C'est donc au patriarche qu'elle a été donnée (quoique dite à Esaü).. R. Samuel bar-Hahmeni dit: Lorsque les Israélites accomplissent de mauvaises actions et qu’ils transgressent la Loi, les pluies sont arrêtées. En ce cas, on fait intervenir un vieillard, par exemple R. Yossé le Galiléen, qui intercède en leur faveur auprès de Dieu, et la pluie tombe. Toutefois, la rosée ne descend pas du ciel par le mérite d’une créature. Pourquoi? Parce qu’il est écrit: Il en est de la rosée de l’Eternel comme des pluies menues sur la verdure, qu’on n’espère pas de l’homme374Dans l'incertitude d'être exaucé. et qu’on n’attend pas des enfants de la terre (Mi 5, 6).
רִבִּי זְעוּרָה בְשֵׁם רִבִּי חֲנִינָה. הָיָה עוֹמֵד בַּגֶּשֶׁם וְהִזְכִּיר שֶׁלְטָל אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. בַּטָּל וְהִזְכִּיר שֶׁלְגֶּשֶׁם מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. וְהָא תַנֵּי. בַּטָּל וּבָרוּחוֹת לֹא חִייְבוּ חֲכָמִים לְהַזְכִּיר. אִם רָצָה לְהַזְכִּיר מַזְכִּיר. לֹא דָמִי הַהוּא דְמֵיקַל לַהוּא דְלָא מַצְלִי וְלָא מֵיקַל. בַּגֶּשֶׁם וְהִזְכִּיר שֶׁלְטָל אֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. וְהָא תַנֵּי. אִם לֹא שָׁאַל בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים. אוֹ שֶׁלֹּא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִייַת הַמֵּתִים. מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. בָּהוּא דְלָא אִדְכַּר לָא טָל וְלָא מָטָר. R. Zeira dit, au nom de R. Hanina: Si en hiver l’on mentionne la prière de la rosée (qui se dit en été) on n’a pas besoin de recommencer; si, au contraire, au moment de rappeler la rosée (en été) on nomme la pluie, il faut recommencer. -Mais n’a-t-on pas enseigné que, pour la prière de la rosée ou celle qui est relative aux vents, les sages n’ont pas obligé les fidèles de faire la mention, laquelle est seulement volontaire? -C’est différent: celui qui se maudit lui-même (en demandant de la pluie en été, au lieu de rosée) ne ressemble pas à celui qui ne prie ni ne maudit (aussi n’y a-t-il pas d’obligation en ce cas). On vient de dire que si, au lieu de mentionner la pluie, on a rappelé la rosée, on n’a pas besoins de recommencer: pourquoi cela? -N’a-t-on pas enseigné que si l’on a omis de demander à Dieu la pluie (cheela) dans la bénédiction des saisons (neuvième), ou de mentionner la pluie dans la formule de la résurrection des morts (deuxième), il faut recommencer? -C’est vrai, et il faut recommencer au cas où l’on n’aurait rien mentionné du tout, ni rosée, ni pluie (mais non s’il y a eu interversion).
רִבִּי זְעוּרָה בְשֵׁם רַב חוּנָה. לֹא שָׁאַל בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים אוֹמְרָהּ בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. וְדִכְווָתָהּ. אִם לֹא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִייַת הַמֵּתִים אוֹמְרָהּ בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. מָה אִם שְׁאֵלָה שֶׁהִיא מִדּוֹחַק אוֹמְרָהּ בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. אַזְכָּרָה שֶׁהִיא מֵרֵיוַח לֹא כָּל־שֶׁכֵּן. וְהָא תַנֵּי. לֹא שָׁאַל בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים אוֹ שֶׁלֹּא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִייַת הַמֵּתִים מַחֲזִירִין אוֹתוֹ. אָמַר רִבִּי אַבָּ מָרִי אָחוֹי דְרִבִּי יוֹסֵי. בְּשֶׁלֹּא אָֽמְרָהּ בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. R. Zeira, au nom de R. Houna, dit: Si l’on a omis de demander la pluie dans la neuvième bénédiction, on le fait dans la seizième, qui est une invocation générale; et, de même, si l’on a omis de faire mention de la pluie dans la seconde bénédiction, on peut la rappeler dans la seizième. En effet, si la demande, fait d’ordinaire comme l’expression d’un besoin, dans la section des saisons, peut se dire dans l’invocation générale, il en est à plus forte raison de même de la simple mention de tel attribut divin: “qui fait répandre la pluie”. -Mais n’a-t-on pas enseigné que si l’on n’a pas demandé la pluie dans la neuvième bénédiction des saisons, ou si l’on n’a pas fait la mention des pluies dans la deuxième bénédiction, il faut recommencer? (il paraît donc qu’il ne suffit pas de les rappeler à la fin)? R. Abdimé, frère de R. Yossé, répond: Si l’on dit qu’il faut recommencer, c’est pour le cas où l’on n’en aurait pas parlé même dans la seizième bénédiction.
אֵיכָן הוּא חוֹזֵר. ייָבֹה כַיי דְאָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן בַּר בָּא בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. בְּרֹאשׁ חוֹדֶשׁ אִם עָקַר אֶת רַגְלָיו חוֹזֵר לְכַתְּחִילָּה. וְאִם לָאו חוֹזֵר לָעֲבוֹדָה. וָכָא אִם עָקַר אֶת רַגְלָיו חוֹזֵר לְכַתְּחִילָּה. וְאִם לָאו חוֹזֵר לְשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. A quel endroit faut-il alors reprendre? De même que R. Simon, au nom de R. Yohanan, dit au sujet de la néoménie: si après avoir oublié la mention de cette solennité, on s’est déjà reculé (comme signe de retraite finale), il faut reprendre au commencement, et, si l’on n’a pas fini, il suffit de recommencer à la section consacrée au culte (pour y intercaler le paragraphe de la néoménie); de même, pour notre sujet de la pluie, si l’on s’est déjà retiré, il faut recommencer tout; sinon, il suffit de reprendre la seizième section (où on peut s’intercaler la demande des pluies).
בְּנֵי נְווֶה צָֽרְכוּן לְמֵיעֲבַד תַּעֲנִי בָּתָר פִּסְחָא. אֲתוֹן וּשְׁאָלוֹן לְרִבִּי. אֲמַר לוֹן רִבִּי. לְכוּ וַעֲשׂוּ. וּבִלְּבַד שֶׁלֹּא תְשַׁנּוּ מִטְּבִיעָהּ שֶׁלְתְּפִילָּה. הֵיכָן הוּא אוֹמְרָהּ. רִבִּי יִרְמְיָה סְבַר מֵימַר. אוֹמְרָהּ בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. אָמַר לֵיהּ רִבִּי יוֹסֵי. לֹא אָמַר רִבִּי זְעוּרָה בְשֵׁם רַב חוּנָה. לֹא שָׁאַל בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים אוֹ שֶׁלֹּא הִזְכִּיר גְּבוּרוֹת גְּשָׁמִים בִּתְחִייַת הַמֵּתִים אוֹמְרָהּ בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. וַאֲמַר לוֹן רִבִּי. לְכוּ וַעֲשׂוּ. וּבִלְּבַד שֶׁלֹּא תְשַׁנּוּ מִטְּבִיעָהּ שֶׁלְתְּפִילָּה. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּרִבִּי יוֹסֵי הֵיכָן הוּא אוֹמְרָהּ. בְּשֵׁשׁ שֶׁהוּא מוֹסִיף. עַד כְּדוֹן צִיבּוּר שֶׁיֵּשׁ לוֹ שֵׁשׁ. יָחִיד שֶׁאֵין לוֹ שֵׁשׁ. אָמַר רִבִּי חִינְנָא. לֹא כֵן אָמַר רִבִּי זְעוּרָא בְשֵׁם רַב חוּנָה. יָחִיד תוֹבֵעַ צְרָכָיו בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. וְאֵילּוּ צְרָכָיו הֵם. A Ninive375B., Taanit f. 14a. Ce n'est pas la capitale de l'Assyrie, observe Frankel mais Nave, une ville transjordanienne., on dut établir une fois un jour de jeûne spécial à la suite de Pâques (à cause du manque de la pluie, qui allait produire une famine). On alla consulter Rabbi (pour savoir à quel endroit de l’amida, il fallait intercaler cette invocation à Dieu, faite en été). Il leur répondit: Faites comme vous voudrez, pourvu que vous ne changiez pas la formule de la prière. A quel endroit cependant faut-il intercaler ce vœu? R. Jérémie était d’avis qu’il faut le dire dans la seizième bénédiction, ou invocation générale, R. Yossé leur rappela l’avis de R. Zeira, au nom de R. Houna: Si l’on n’a pas fait, dit-il, la demande des pluies dans la bénédiction des saisons, ou si on ne les a pas mentionnées dans la seconde, on les mentionne dans la seizième bénédiction. Comment donc à ce propos Rabbi dirait-il: “Allez et priez, pourvu que vous ne changiez rien à la formule de la prière” (c’est-à-dire: comme nous sommes en été, après Pâques, vous ne devez pas solliciter la pluie dans la bénédiction des saisons: or, comme il n’en faut pas parler dans cette bénédiction, il ne faudrait pas non plus, en ce cas spécial de jeûne, les mentionner dans la seizième). Mais alors où faut-il en parler, si on ne peut l’y intercaler, selon cette interprétation de R. Yossé? Dans les six bénédictions supplémentaires qu’on ajoute, le jour de jeûne, à la prière amida. Cette indication est suffisante pour ceux qui prient en assemblée publique, où l’on récite les six suppléments; mais comment fait le particulier qui ne dit pas ces additions? R. Hanina répond que R. Zeïra a dit, au nom de R. Houna: Le particulier exprime ses désirs dans l’invocation générale (16è), et le vœu de la pluie est aussi un désir.
תַּנֵּי. נִתְפַּלֵּל וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה הִזְכִּיר. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. כָּל־שְׁלשִׁים יוֹם חֲזָקָה מַה שֶׁהוּא לָמוּד (יַזְכִּיר) [הִזְכִּיר]. מִיכָּן וָהֵילַךְ מַה שֶׁצּוֹרֶךְ יַזְכִּיר. רִבִּי בָּא בְשֵׁם רִבִּי חוּנָה. שְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁלְגָּלִיּוֹת מַזְכִּיר בַּשַּׁחֲרִית וְאֵינוֹ מַזְכִּיר בְּמוּסָף. מִנְחָה בְשַׁחֲרִית וְעַרְבִית בְמוּסָף. חֲנַנְיָה בֶּן אָחִי רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר. בַּגּוֹלָה לָא נָהֲגוּ כֵן אֶלָּא עַד שִׁשִּׁים יוֹם בִּתְקוּפָה. שְׁמוּאֵל אָמַר. הֲלָכָה כַחֲנַנָיָה בֶּן אָחִי רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וְתַנֵּי כֵן. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים. בְּחוּצָה לָאָרֶץ. אֲבָל בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל הַכֹּל לְפִי הַזְּמָן הַכֹּל לְפִי הַמְּאוֹרָע. הָדָא דַתְּ אָמַר בְּגֶשֶׁם. אֲבָל בְּטָל אִם רָצָה לְהַזְכִּיר כָּל־יְמוֹת הַשָּׁנָה מַזְכִּיר. Après avoir terminé la prière, si l’on ne se souvient plus d’avoir intercalé cette mention, ou non, il est à présumer, dit R. Yohanan, qu’aux 30 premiers jours d’une période, on aura suivi la formule habituelle antérieure à ce temps; au bout d’un mois, la présomption est que le fidèle aura demandé ce qui convient à la saison. R. Aba, dit au nom de R. Houna: aux doubles jours de fête observés pendant la captivité, en raison des doutes du comput (et où l’on ignore si c’est déjà le vrai jour, ou non), on mentionnera, par exemple, encore la rosée dans la prière du matin du 1er jour de Pâques, mais on l’omettra dans le Moussaf; dans celle de Minha (vêpres), on reprendra la formule du matin, et enfin on agira comme pour le moussaf. R. Hanania, neveu de R. Josué, dit: au milieu de la captivité, pour solliciter la pluie dans l’Amidâ (9e section), on n’agissait pas de même; on attendait le 60e jour après l’équinoxe de Tishri. Samuel dit que cet avis de Hanania sert de règle. On a en effet enseigné: c’est vrai seulement en Palestine; mais au dehors on se dirige, pour intercaler cette mention, d’après le temps et les circonstances. En outre, la limite est assignée seulement pour la pluie, non pour la rosée, que l’on peut solliciter n’importe quel jour de l’année.
אָמַר רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ הוֹאִיל וְאֵין הַגְּשָׁמִים סִימַן בְּרָכָה בֶּחָג לָמָה הוּא מַזְכִּיר. אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר . אַף הוּא אֵינוֹ אוֹמֵר אֶלָּא מַשִּׁיב הָרוּחַ וּמוֹרִיד הַגֶּשֶׁם בְּעוֹנָתוֹ. בְּעוֹנָתָן הֵן חָבִיבִין כִּתְחִייַת הַמֵּתִים. אָמַר רִבִּי יוֹסֵה. וּתְמִיהַּ אָנָא. הֵיךְ רַבָּנִן מְדַמֵּיי יְרִידַת גְּשָׁמִים לִתְחִייַת הַמֵּתִים. וְלֹא דַמְייָא. בָּעֵי בָּר נַשָּׁא יִיחוֹן מֵיתַייָא כְּל־אֵימַת. לָא בָעֵי בָּר נַשָּׁא יֵיחוֹת מִיטְרָא כָּל־אֵימַת. Selon R. Josué est-il dit, puisque la pluie n’est pas agréable à ce moment, il n’y a pas lieu d’en parler. Il s’agit seulement, dit R. Eliézer, de constater l’attribut divin de faire tomber la pluie en son temps. ” Au moment opportun, elle procure autant de joie que la résurrection des morts (que l’on mentionne chaque jour). Je m’étonne, dit R. Yossé, de ce qu’un tel rabbin (R. Eliézer) établisse ce parallèle mal fondé; car en tout temps l’homme aimerait à voir revivre ses morts, tandis qu’il ne lui est pas agréable en tout temps de voir tomber la pluie.
אָֽמְרוּ לוֹ אִם כֵּן לְעוֹלָם יְהֵא מַזְכִּיר׃ מִחְלְפָה שִׁיטָּתֵיהּ דְּרִבִּי לִיעֶזֶר מִחְלְפָה שִׁיטָּתֵיהּ דְּרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. דְאִיתְפַּלְּגוֹן. רִבִּי לִיעֶזֶר אוֹמֵר. אִם אֵין יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה אֵין נִגְאָלִים לְעוֹלָם. שֶׁנֶּאֱמַר. בְּשׁוּבָ֤ה וָנַ֨חַת֙ תִּיווָשֵׁעוּן. אָמַר לוֹ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וְכִי אִם יַעַמְדּוּ יִשְׂרָאֵל וְלֹא יַעֲשׂוּ תָשׁוּבָה אֵינָן נִגְאָלִין לְעוֹלָם. אָמַר לוֹ רִבִּי אֱלִיעֶזֶר. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַעֲמִיד עֲלֵיהֶן מֶלֶךְ קָשֶׁה כְהָמָן וּמִיַּד הֵן עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה וְהֵן נִגְאָלִין. מַה טַעַם. וְעֵֽת־צָרָ֥ה הִיא֙ לְיַֽעֲקֹ֔ב וּמִמֶּנָּ֭ה יִווָשֵׁעַ׃ אָמַר לוֹ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וְהָא כָתוּב חִנָּם֖ נִמְכַּרְתֶּ֑ם וְלֹ֥א בְכֶסֶ֭ף תִּגָּאֵֽלוּ׃ מָה עֲבַד לָהּ רִבִּי לִיעֶזֶר. תְּשׁוּבָה. כְּמַה דְאַתְּ אָמַר. צְֽרוֹר־הַ֭כֶּסֶף לָקַ֣ח בְּיָד֑וֹ וגו׳. אָמַר לוֹ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וְהָא כָתוּב אֲנִ֥י יי בְּעִתָּ֥הּ אֲחִישֶֽׁנָּה׃ מָה עֲבַד לָהּ רִבִּי לִיעֶזֶר. תְּשׁוּבָה. כְּמַה דַתְּ אֲמַר. וְעַתָּה֙ יִשְׂרָאֵ֔ל מָ֚ה יי אֱלֹהֶ֔יךָ שׁוֹאֵל מֵֽעִמָּ֑ךְ כִּ֣י אִם־לְ֠יִרְאָ֠ה וגו׳. רִבִּי אָחָא בְשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. אִם זְכִיתֶם. אֲחִישֶֽׁנָּה. וְאִם לָאו. בְּעִתָּ֥הּ. כֵּיוָן שֶׁאָמַר לוֹ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ. וַיָּ֙רֶם יְמִינ֤וֹ וּשְׂמֹאלוֹ֙ אֶל־הַשָּׁמַ֔יִם וַיִּשָּׁבַ֖ע בְּחֵ֣י הָֽעוֹלָם֑ כִּי֩ לְמוֹעֵ֨ד מֽוֹעֲדִ֜ים וָחֵ֗צִי וּכְכַלּ֛וֹת נַפֵּ֥ץ יַד־עַם־קֹ֖דֶשׁ תִּכְלֶ֥ינָה כָל־אֵֽלֶּה׃ אִיסְתַּלֵּק רִבִּי לִיעֶזֶר. – “S’il s’agissait d’opportunité, dit R. Josué, on pourrait toujours faire cette mention. ” Est-ce que R. Eliezer aussi bien que R. Josué ne se contredisent pas? Si, d’après R. Eliézer, c’est une constatation qui peut avoir lieu de tout temps, comment se fait-il qu’à chaque jour on dise la formule “il délivre Israël?” Or, il y a une discussion à ce sujet2B., Sanhedrin 90b.: @ Selon lui (R. Eliézer), si Israël ne se repent pas, il ne sera jamais racheté, comme il est dit (Is 30, 15): par le repentir et la soumission vous serez secourus (cela dépend donc des Israélites seuls). Quoi, dit R. Josué, si Israël ne faisait jamais pénitence, Dieu ne les délivrerait-il pas? Certes, il aura pitié d’eux, cet acte de délivrance étant un de ses attributs, comme l’est la chute de la pluie (Il n’y avait donc pas lieu de répliquer qu’ainsi la mention pourrait toujours avoir lieu3Quant la contradiction signale, elle nÕest pas rsolue., puisqu’il s’agit d’un attribut divin). Si Israël ne se repent pas, dit R. Eliézer, Dieu lui suscitera un souverain aussi cruel que Haman; dès lors, il se repentira et sera délivré, selon ces mots (Jr 30, 7): c’est le moment de l’oppression pour Jacob, et d’elle il sera sauvé. A quoi R. Jossué répliqua ces mots (Is 52, 3): c’est gratuitement que vous avez été vendus, et ce n’est pas à prix d’argent que vous serez rachetés (ce qui semble exclure tout rachat, même par les bonnes œuvres). Selon R. Eliézer, ce verset admet toutefois l’effet de la pénitence, comme il est dit (Pr 7, 23): il prit en main le sac d’argent (allusion notoire aux justes). Mais, lui dit R. Josué, n’est-il pas écrit (Is 60, 22): Moi l’Éternel je hâterai ces choses en leur temps? (N’en résulte-t-il pas que la Providence agit sans tenir compte des actes humains?) Cela n’exclut pas le repentir, observa R. Eliézer, comme il est dit (Dt 10, 12): Maintenant Israël, que te demande l’Éternel ton Dieu? De le craindre, etc. R. Aha au nom de R. Josué b. Levi explique le verset précité (d’Isaïe): si vous en êtes dignes, je les hâterai; sinon, elles arriveront en leur temps. Dès que R. Josué eut invoqué ce verset (Dn 12, 7): il leva la droite et la gauche vers le ciel, et il jura par celui qui vit éternellement que ce sera dans un temps, des temps et la moitié des temps, et que toutes ces choses finiront quand la force du peuple saint sera entièrement brisée, R. Eliézer se retira (convaincu que c’est là la fin, et il n’eut plus rien à dire).
מִתּוֹךְ חֲמִשָּׁה דְבָרִים נִגְאָלוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם. [מִתּוֹךְ הַקֵּץ.] מִתּוֹךְ צָרָה. מִתּוֹךְ צְווָחָה. מִתּוֹךְ זְכוּת אָבוֹת. מִתּוֹךְ תְּשׁוּבָה. מִתּוֹךְ הַקֵּץ. הָדָא הִיא דִכְתִיב וַיְהִי֩ בַיָּמִ֨ים הָֽרַבִּ֜ים הָהֵ֗ם וַיָּ֙מָת֙ מֶ֣לֶךְ מִצְרַ֔יִם וַיֵּאָֽנְח֧וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֛ל מִן הָעֲבוֹדָה וַיִּזְעָ֑קוּ מִתּוֹךְ צָרָה. וַיִּשְׁמַ֥ע אֱלֹהִ֖ים אֶת־נַֽאֲקָתָ֑ם מִתּוֹךְ צְווָחָה. וַיִּזְכֹּ֤ר אֱלֹהִים֙ אֶת־בְּרִית֔וֹ מִתּוֹךְ זְכוּת אָבוֹת. וַיַּרְ֥א אֱלֹהִ֖ים אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל מִתּוֹךְ תְּשׁוּבָה. וַיֵּדַ֖ע אֱלֹהִֽים מִתּוֹךְ הַקֵּץ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר בַּצַּ֣ר לְךָ֔ מִתּוֹךְ צָרָה. וּמְצָא֕וּךָ כֹּ֖ל הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֑לֶּה בְּאַֽחֲרִית֙ הַיָּמִ֔ים וְשַׁבְתָּ֙ מִתּוֹךְ תְּשׁוּבָה. כִּ֣י אֵ֤ל רַחוּם֙ יְהוָֹ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ מִתּוֹךְ רַחֲמִים. לֹ֥א יַרְפְּךָ֖ וְלֹ֣א יַשְׁחִיתֶ֑ךָ וְלֹ֤א יִשְׁכַּח֙ אֶת־בְּרִ֣ית אֲבֹתֶ֔יךָ מִתּוֹךְ זְכוּת אָבוֹת. וְכֵן הוּא אוֹמֵר וַ֭יַּרְא בַּצַּ֣ר לָהֶ֑ם מִתּוֹךְ צָרָה. בְּשׁוֹמְעוֹ אֶת־רִינָּתָֽם מִתּוֹךְ צְווָחָה. וַיִּזְכֹּ֣ר לָהֶ֣ם בְּרִית֑וֹ מִתּוֹךְ זְכוּת אָבוֹת. וַ֝יִּנָּחֵ֗ם כְּרוֹב חֲסָֽדָֽיו מִתּוֹךְ תְּשׁוּבָה. וַיִּתֵּ֣ן אוֹתָ֣ם לְרַֽחֲמִ֑ים מִתּוֹךְ רַחֲמִים. Par suite de 5 causes, Israël a été délivré de l’esclavage d’Égypte4Rabba (Dt ch. 2Ê; Midr. (Ps 103.: par la fin, par l’oppression, par ses plaintes, par le mérite des patriarches, par la pénitence. —A cause de la fin, selon ces mots (Ex 2, 23): Longtemps après, le roi d’Éqypte mourut; preuve que sa fin était venue, et les enfants d’Israël gémissaient sous la servitude, et poussaient des cris, —à cause de l’oppression; puis il est dit (ib. 24): Dieu entendit leurs gémissements, à cause de ses plaintes. Il se souvint de son alliance (ib.), —à cause du mérite des patriarches; —puis (ib. 25): Dieu regarda les enfants d’Israël, par suite de leur pénitence, et il en eut compassion. En raison de la fin, la délivrance future aura lieu aussi, selon ces mots (Dt 4, 30): Au sein de ta détresse, à cause de l’oppression; et toutes ces choses t’arriveront, dans la suite des temps, et tu retourneras à l’Éternel, en faisant pénitence. Car l’Éternel ton Dieu est un Dieu de miséricorde, si l’on invoque cette qualité; il ne t’abandonnera pas, ne te détruira pas; il n’oubliera pas l’alliance de tes pères, par égard pour leur mérite. De même, il est dit (Ps 106, 44): Il vit leur détresse, à cause de leur oppression; lorsqu’il entendit leurs supplications, à cause de leurs cris; il se souvint en leur faveur de son alliance (ib. 45), à cause du mérite des patriarches; il eut pitié selon sa grande bonté, en raison de leur repentir; il excita pour eux la compassion, eu égard à sa pitié.
חַד בַּר נַשׁ הֲוָה אִיחְטָא בְלִישְׁנֵיהּ. אֲתַא לְגַבֵּי רִבִּי יוֹחָנָן וְשַׁלְחֵיהּ גַּבֵּי רִבִּי חֲנִינָה. אֲמַר לֵיהּ. אֵיזִיל תָּהִי בָךְ וְלָעִי בָאוֹרַיתָא. דִּכְתִיב מַרְפֵּ֣א לָ֭שׁוֹן עֵ֣ץ חַיִּ֑ים. Un homme ayant péché de la langue (calomnié) vint trouver R. Yohanan pour se repentir, celui-ci l’envoya à R. Hanina qui lui dit: Aie regret et désormais étudie la loi, dont il est dit (Pr 15, 4): Elle guérit la langue; c’est un arbre de vie.
אָמַר רִבִּי חֲנִינָה בְרֵיהּ דְּרִבִּי אַבָּהוּ. בְּסִפְרוֹ שֶׁלְרִבִּי מֵאִיר מָֽצְאוּ כָתוּב מַשָּׂא֭ דּוּמָ֑ה. מַשָּׂא֭ דּוֹמִי. אֵלַי֙ קוֹרֵא מִשֵּׂעִ֔יר. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. אֵלַי קוֹרֵא מִפְּנֵי שֵׁעִיר. אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. אֵלִי מֵאֵיכָן נִזְדַּווֵג לִי. מִשֵּׁעִיר. אָמַר רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. אִם יֹאמַר לָךְ אָדָם. אֵיכָן הוּא אֱלֹהֶיךָ. אֱמוֹר לוֹ. בְּכַרַךְ הַגָּדוֹל שֶׁבְּרוֹמֵי. מַה טַעֲמָא. אֵלַי֙ קוֹרֵא מִשֵּׂעִ֔יר. R. Hanina, fils de R. Abahou, dit avoir lu dans le livre de R. Meir l’explication de ce verset (Is 21, 11): Oracle contre Douma, oracle sur Douma5LÕexgte, pour sa thse, lit ce second motÊ: Roma (=Seir), par permutation aise de [144] et [144]. V. Rabba (Gn (ch 1, 9), 20.; on me crie de Séir, c'est-à-dire selon R. Yohanan, on m’appelle à cause de Séir; selon R. Simon b. Lakish, “à moi il s’est joint venant de Séir” (ou Rome). Or, R. Josué b. Levi dit: si quelqu’un demande à Israël captif où est son Dieu, celui-ci répondra que Dieu est dans la plus grande ville d’Edom, selon ledit verset.
תַּנֵּי רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי. בְּכָל־מָקוֹם שֶׁגָּלוּ יִשֵׂרָאֵל גָּלָת הַשְּׁכִינָה עִמָּהֶן. גָּלוּ לְמִצְרַיִם וְגָלָת הַשְּׁכִינָה עִמָּהֶן. מַה טַעַם. הֲנִגְלֹ֤ה נִגְלֵ֨יתִי֙ לְבֵית אָבִ֔יךָ בִּֽהְיוֹתָ֥ם בְּמִצְרַ֖יִם לְבֵ֥ית פַּרְעֹֽה׃ גָּלוּ לָבָבֶל וְגָלָת שְׁכִינָה עִמָּהֶן. מַה טַעַם. לְמַֽעַנְכֶ֞ם שׁוּלַּחְתִּי בָבֶ֗לָה. גָּלוּ לְמָדַי וְגָלָת הַשְּׁכִינָה עִמָּהֶן. מַה טַעַמָא. וְשַׂמְתִּ֥י כִסְאִ֖י בְּעֵילָ֑ם. וְאֵין עֵילַם אֶלָּא מָדַי. כְּמַה דַתְּ אֲמַר. וַֽאֲנִי֙ בְּשׁוּשַׁ֣ן הַבִּירָ֔ה אֲשֶׁר֭ בְּעֵילָ֣ם הַמְּדִינָה֑. גָּלוּ לְיָוָן וְגָלָת הַשְּׁכִינָה עִמָּהֶן. מַה טַעַם. וְעֽוֹרַרְתִּ֤י בָנַ֨יִךְ֙ צִיּ֔וֹן עַל־בָּנַיִ֖ךְ יָוָן֑. גָּלו לָרוֹמֵי הַשְּׁכִינָה עִמָּהֶן. מַה טַעַם. אֵלַי֙ קוֹרֵא מִשֵּׂעִ֔יר שֹׁמֵר֙ מַה־מִּלַּ֔יְלָה. אָֽמְרוּ יִשְׂרָאֵל לִישַׁעְיָה. רַבֵּינוּ יְשַׁעְיָה. מַה יוֹצֵא לָנוּ מִתּוֹךְ הַלַּיְלָה הַזֶּה. אָמַר לָהֶן. הַמְתִּינוּ לִי עַד שֶׁנִּשְׁאַל. כֵּיוָן שֶׁשָּׁאַל חָזַר אֶצְלָן. אָֽמְרוּ לוֹ. שׁוֹמֵר֭ מַה־מִּלֵּֽיל׃ מַה מִילֵּל שׁוֹמֵר הָעוֹלָמִים. אָמַר לָהֶן. אָמַ֣ר שׁוֹמֵר אָתָ֥א בוֹקֶר וְגַם־לָיְ֑לָה. אָֽמְרוּ לוֹ. וְגַם־לָיְ֑לָה. אָמַר לָהֶן. לֹא כְּשֶׁאַתֶּם סְבוּרִים. אֵלָּא בוֹקֶר לַצַּדִּיקִים וְלַיְלָה לָרְֽשָׁעִים. בּוֹקֶר לְיִשְׂרָאֵל וְלַיְלָה לְאוּמּוֹת הָעוֹלָם. אָֽמְרוּן לֵיהּ. אִימַת. אֲמַר לוֹן. אֵימַת דִּאַתּוֹן בָּעֵיי הוּא בָעֵי. אִם־תִּבְעָי֥וּן בְּעָ֖יוּ. אָֽמְרוּ לוֹ. מִי מְעַכֵּב. אָמַר לָהֶן. תְּשׁוּבָה. שׁוּבוּ אֵתָֽיוּ׃ En effet, R. Simon b. Yohaï a dit6B. Megila 29aÊ; Rabba (Ex ch. 15Ê; et Rabba (Ct 4, 7).: Partout où Israël a été exilé, la providence l’a accompagné: —Elle était avec lui en Égypte, selon ces mots (1S 2, 27): J’ai été exilé dans la maison de ton père, lorsqu’ils étaient en Égypte chez Pharaon. —En Babylonie, selon ces mots (Is 43, 14): A cause de vous j’ai été envoyé à Babel. —En Médie7Rabba (Nb ch. 7Ê; Midrash (Ps 91, fin., selon ce verset (Jr 49, 38): je mettrai mon trône à Élam, dernier mot qui figure la Médie, comme le prouve ce verset (Dn 8, 2): je me trouvais à Suze la capitale, qui est dans la province d’Élam. —En Grèce, comme il est dit (Za 9, 13): Et je soulèverai tes enfants, ô Sion, contre tes enfants, ô Yavan... l’Éternel au-dessus d’eux apparaîtra. -Enfin, à Rome, lisant ainsi ce verset: mon Dieu m’appelle de Séir (Rome). Ce verset d’Isaïe (Is 21, 11) continue ainsi: le meilleur que dit-il8Le mot Milel (de la nuit) est dtourn ici de son sens habituel, par lÕexgte, et employ comme le chald. Mallel (parler).? Cela signifie qu’Israël demanda au prophète Isaïe ce qu’il en résulterait de cette nuit. —Attendez, leur dit-il, que j’aie pu m’informer. Après son enquête, il retourna auprès des Israélites qui lui répétèrent la demande: qu’à dit le gardien du monde? Il leur répondit (ib. 12): Le veilleur a répondu que le matin est venu et la nuit aussi. —Quoi, dirent-ils, est-ce la nuit qui vient, des ténèbres de l’exil? —Ce n’est pas général comme vous le supposez, dit-il; ce sera le matin pour les justes, et la nuit pour les impies; le matin pour Israël, la nuit pour les idolâtres. —Quand sera-ce? —Quand vous voudrez, Dieu le voudra aussi; à vous de l’invoquer. —Quel obstacle y a-t-il à notre salut? —Il ne manque que le repentir, répondit-il, en disant (ib): convertissez-vous et revenez.
רִבִּי אָחָא בָשֵׁם רִבִּי תַנְחוּם בֵּירִבִּי חִייָה. אִילּוּ יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂים תְשׁוּבָה יוֹם אֶחָד מִיַּד הָיָה בֶן דָּוִד בָּא. מַה טַעַם. הַ֝יּ֗וֹם אִֽם־בְּקוֹל֥וֹ תִשְׁמָֽעוּ׃ אָמַר רִבִּי לֵוִי. אִילּוּ הָיוּ יִשְׂרָאֵל מְשַׁמְּרִין שַׁבָּת אַחַת כְּתִיקֻּנָהּ מִיַּד הָיָה בֶן דָּוִד בָּא. מַה טַעַם. וַיֹּ֤אמֶר מֹשֶׁה֙ אִכְלוּהוּ הַיּ֔וֹם כִּֽי־שַׁבָּ֥ת הַיּ֖וֹם לַֽיי וגו׳. חַד יוֹם. וְאוֹמֵר. בְּשׁוּבָ֤ה וָנַ֙חַת֙ תִּיווָשֵׁעוּן. בְּשׁוּבָה וְנַייַח תִּתְפָּֽרְקוֹן. R. Aha dit au nom de R. Tanhoum b. Hiya: si Israël se repentait un seul jour, aussitôt le messie viendrait, selon ces mots (Ps 95, 7): en ce jour, si vous écoutiez sa voix. R. Levi dit9B., Shabat 118b.: Si Israël observait un seul Shabat en règle, aussitôt le messie viendrait, comme il est dit (Ex 16, 25): Moïse leur dit de le manger en ce jour; car en ce jour c’est le Shabat à l’Éternel (de cette redondance de termes, on conclut qu’un seul jour suffirait pour cela); et il est dit encore (Is 30, 15): par le regret et le repos vous serez secourus, c’est-à-dire par suite du repos shabatique.